(U.S. Catholic) Considerando las enseñanzas de Jesús sobre el cuidado de los vulnerables, así como su ministerio de sanación, la iglesia que fundó debería ser un refugio para sobrevivientes de violencia y abuso sexual. Desafortunadamente, a menudo ha ocurrido lo contrario. Además, algunas perspectivas cristianas sobre el sufrimiento agravan el daño y excluyen a los sobrevivientes. Para las personas que han sufrido trauma y abuso, la creencia de que Dios desea la violencia para inculcar la santidad o castigar las malas acciones es profundamente perjudicial.
A pesar de estas fallas en la atención pastoral, la tradición cristiana cuenta con valiosos recursos teológicos y espirituales que pueden ayudar a los sobrevivientes de trauma y abuso sexual. En su nuevo libro, Incarnating Grace: A Theology of Healing from Sexual Trauma (Fordham University Press), la teóloga Julia Feder profundiza en estos recursos. Basándose en las revelaciones místicas de Santa Teresa de Ávila, así como en otras tradiciones espirituales y teológicas, Feder articula una teología de la sanación que ofrece una esperanza real a las sobrevivientes de violencia sexual.
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| Julia Feder |
Feder critica las formas populares, pero problemáticas, en que muchos cristianos abordan el sufrimiento, reconociendo que la violencia es completamente maligna y que nunca forma parte del designio de Dios para nadie. «Dios no se revela en las cruces de nuestra experiencia, sino junto a ellas como un testigo indignado», escribe. Presenta un argumento contundente: en lugar de teologías que intentan justificar el sufrimiento sin sentido, las personas de fe deberían basarse en aquellas tradiciones que enfatizan la obra de Dios de sanación y plenitud, no solo para el individuo, sino para toda la comunidad.
¿Podría compartir algunos datos sobre la prevalencia de la violencia sexual en nuestra sociedad y en la iglesia?
Cuando comencé este proyecto, se creía que 1 de cada 4 mujeres, a lo largo de su vida, experimentaba violencia sexual con algún tipo de contacto físico. Para cuando terminé de escribir el primer borrador, se reconocía que hasta 1 de cada 3 mujeres experimentaba violencia sexual. Ahora se sabe que más de la mitad de las mujeres y 1 de cada 3 hombres experimentan violencia sexual con contacto físico a lo largo de su vida.
También existe el acoso o el acoso en línea. Estas experiencias no implican contacto físico, por lo que ni siquiera se incluirían en las estadísticas anteriores. Así que sí, la violencia sexual es bastante común en nuestra sociedad. No tenemos datos que sugieran que sea diferente en la iglesia.
¿Qué grupos demográficos corren un riesgo especial de sufrir violencia sexual y trauma sexual?
Las personas vulnerables en la sociedad tienden a ser más vulnerables a la violencia sexual porque los agresores suelen atacarlas. Las personas de color, las personas indocumentadas y los niños corren un mayor riesgo de sufrir violencia sexual.
Sin embargo, no todas las personas que sufren violencia sexual desarrollan necesariamente una respuesta traumática. Quienes corren mayor riesgo de desarrollar una respuesta traumática son quienes experimentan esa violencia a una edad temprana o quienes enfrentan otras situaciones de estrés en sus vidas, como depresión, pobreza o inestabilidad habitacional. Estos factores contribuyen a una sensación de precariedad y aumentan el riesgo de desarrollar trauma.
¿Cómo afecta el trauma a la comunidad en general?
Cuando una persona sufre violencia traumática, su vida se ve significativamente alterada y su visión del mundo puede verse profundamente afectada. Esto suele afectar a las personas durante largos períodos, a veces durante toda su vida. Por lo tanto, todos los que se encuentran con esa persona se verán afectados. Los efectos de la violencia y el trauma se propagan entre diferentes personas.
Estos efectos no se limitan solo a quienes interactúan con la persona sobreviviente original. Cuando alguien rompe las reglas, tanto tácitas como explícitas, sobre cómo debemos cuidarnos unos a otros en nuestras comunidades, se daña la confianza comunitaria. Las personas pueden cuestionarse si pueden confiar en los demás, si pueden tener fe en nuestras instituciones, si pueden confiar en sus propios cuerpos.
Además, en lugares como Estados Unidos, donde la violencia sexual es común, puede convertirse en parte integral de la vida cotidiana. Es lo que algunas feministas han denominado "cultura de la violación". Y eso es lo que encontramos en espacios donde existe una tendencia a normalizar o incluso fomentar la violencia sexual como una forma sana de sexualidad, deseo, poder o éxito.
¿Cómo se ve la sanación a nivel comunitario?
Nuestra respuesta a las heridas generalizadas de la violencia sexual debe implicar una transformación social y política en todos los ámbitos de la vida humana. Esto implica acción legislativa, promoción mediática y reforma eclesial. Necesitamos mejores métodos para prevenir la violencia sexual.
En nuestras familias, escuelas e iglesias. Y cuando ocurre violencia sexual, necesitamos mejores formas de rendición de cuentas.
¿Cuáles son algunas ideas cristianas comunes sobre el sufrimiento que pueden ser perjudiciales para los sobrevivientes?
Hay dos maneras de pensar sobre el sufrimiento que son perjudiciales para los sobrevivientes, y están relacionadas entre sí. Una es el concepto del sufrimiento como una corrección divina que ocurre porque alguien hizo algo mal. La violencia sexual ocurre según a quién pueden acceder los perpetradores y con qué pueden salirse con la suya. No tiene nada que ver con lo que el sobreviviente hizo o dejó de hacer, y ciertamente no tiene nada que ver con lo que merece. En lo que respecta a la violencia sexual, la idea de que el sufrimiento ocurre porque hicimos algo mal sugiere un Dios que se dedica a repartir castigos, que usa el mal para hacer justicia.
La segunda perspectiva del sufrimiento que es perjudicial para los sobrevivientes es la idea de que Dios da sufrimiento a las personas porque las ama y quiere hacerlas más santas. Esto es simplemente falso. La violencia sexual no nos hace mejores. No nos hace más santos. No nos acerca a Dios, a nuestro verdadero ser ni a las personas que estamos llamados a amar. Esta idea presupone una visión errónea de Dios. La tradición cristiana enseña que Dios es absolutamente bueno, por lo que no usa el mal para lograr sus propósitos.
¿Cómo afectan la violencia sexual y el trauma la experiencia religiosa de una persona sobreviviente?
Puede ser difícil hablar de esto de forma abstracta, ya que la violencia sexual y el trauma afectan a las personas de manera diferente. Pero podemos hablar de tendencias comunes. Cuando experimentamos violencia, se daña nuestra capacidad de conectar con nosotros mismos, con Dios y con los demás. Estos modos de conexión son la esencia de la experiencia religiosa y de nuestra relación con Dios, por lo que la violencia sexual causa heridas espirituales, así como físicas y psicológicas.
Sin embargo, quien ha sobrevivido a la violencia sexual nunca está fuera del alcance de la sanación. Parte de la razón por la que quise escribir este libro fue hablar de las maneras en que Dios siempre desea nuestra sanación. Eso es lo que significa la salvación de Dios para nosotros: el deseo de Dios de nuestra plenitud y el proceso de Dios para lograrla.
Escribes que la sanación del trauma sexual es una “práctica místico-política”. ¿Qué significa esto?
La sanación del trauma sexual es una práctica porque se lleva a cabo durante un largo período de tiempo. No es algo que ocurre rápidamente; puede tardar toda una vida o más en completarse. Y la sanación es una práctica mística, porque la violencia sexual afecta cada parte de nuestro ser, incluida la espiritual. Por lo tanto, parte de la sanación implica reparar nuestra relación con Dios.
En la tradición cristiana, a menudo usamos el lenguaje del misticismo para describir la unión con Dios. Pero el auténtico misticismo cristiano no es una huida de este mundo y sus heridas. Por lo tanto, la sanación también es una práctica política, porque implica reparar los vínculos sociales, políticos e institucionales que se han dañado. Parte de la sanación del trauma sexual implica transformar las culturas de violación que facilitan la violencia sexual. Y esto me lleva de vuelta al primer punto: esta sanación puede abarcar más de una vida.
Escribes que la sanación postraumática requiere reservas más profundas de las que la psicología secular puede articular, así como un enfoque teológico. ¿Por qué?
Dado que el daño traumático deja heridas en todos los niveles de nuestro ser, necesitamos sanación en todos los niveles, incluido el espiritual. Y dado que la sanación de la violencia sexual no siempre se completa en una sola vida, requiere valentía para soportar situaciones largas y difíciles. Una persona debe ser capaz de perseverar y tener esperanza, incluso si no ve evidencia de progreso. Para hablar de la dinámica completa de la sanación, necesitamos un enfoque teológico. Necesitamos poder hablar de valentía y esperanza escatológica.
¿Qué es la “esperanza escatológica”?
La esperanza es el hábito de aspirar a un bien futuro, especialmente cuando ese bien es difícil de alcanzar. La esperanza no es simplemente un sentimiento de bienestar ni optimismo. Es una expectativa bien fundada de que algo difícil es realmente posible. Los cristianos creemos que Dios puede darnos el don de la esperanza escatológica, que es la expectativa de que la obra creativa de Dios se completará algún día, haciéndonos completos y sanados. Creemos que ya hemos experimentado la acción creadora y salvadora de Dios en nuestras vidas, pero esta obra no ha terminado. Cuando tenemos esperanza escatológica, buscamos y trabajamos por un futuro en el que todos sean sanados de las heridas de la violencia sexual.
¿Está este enfoque de sanación disponible para todos, incluso si no practican ninguna fe religiosa?
Creo que los dones de sanación de Dios son otorgados a todas las personas, porque Dios ama a todos los que ha creado. Ciertamente, existen dones equivalentes en otras tradiciones religiosas y otros enfoques espirituales que no puedo describir, porque no soy un experto en esas tradiciones.
Pero ciertos recursos exclusivos de la tradición cristiana son grandes regalos para los sobrevivientes.
El lenguaje de la esperanza escatológica es uno de estos regalos, ya que nos ayuda a hablar de cómo la sanación, aunque supera lo que podemos lograr por nuestra cuenta, aún es posible. La idea de que somos creados a imagen de Dios es otro regalo de la tradición cristiana, aunque tiene sus raíces en la Biblia hebrea. Teresa de Ávila habla de Dios como nuestro amigo, y esto también es un regalo. Estos recursos de la tradición cristiana nos permiten considerar la sanación de una manera distinta.
Dices que el trauma, aunque completamente negativo, puede funcionar como un "lugar de revelación". ¿Qué significa esto?
Dios nunca quiere violencia sexual para nosotros. Nunca es un regalo de Dios para hacernos mejores personas, para "darnos una lección" o para salvarnos de "algo peor". La violencia sexual es malvada, y punto. Sin embargo, cuando experimentamos sufrimiento, a menudo experimentamos un "no" implícito que surge en nuestro interior: una sensación de malestar, una sensación de que la vida no debería ser así. Ese sentimiento de protesta puede revelar lo que Dios sí quiere para nosotros: Dios quiere nuestra plenitud. Dios quiere que experimentemos respeto y cuidado en nuestras relaciones. Dios quiere nuestra seguridad.
¿Qué espera que los lectores extraigan de su libro?
Espero que los lectores puedan recibir la seguridad de que Dios nunca quiere que los seres humanos sufran. Dios quiere nuestra sanación: para nuestros cuerpos, espíritus, comunidades e instituciones. Quiero que los lectores se lleven la idea de que la salvación cristiana es tanto encarnacional como escatológica. Es encarnacional porque tiene todo que ver con los cuerpos: es encarnada, humana y condicionada por la historia y las circunstancias. Pero también, en virtud de la plena aceptación de la vida humana por parte de Dios en Jesucristo, está infundida con el Espíritu. Y nuestra salvación es escatológica porque aún es parcial e incompleta y requiere una transformación futura. Nuestras experiencias de maldad y sufrimiento no son la última palabra.
(16-01-2024)